lunes, 23 de diciembre de 2013

Hacer una buena obra de corazón

Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh, queridas hermanas quería hablaros de algo que suelo ver mucho y me apena un poco. Cuando un musulmán hace una obra por Allah o deja de hacer una mala obra por Allah es algo bueno masha allah, pero también es un arma de doble filo. A saitan le revuelve que hagamos una buena obra e intenta arruinarla de muchas formas y muchas veces consigue darle la vuelta a la tortilla sin que nos demos cuenta.

Cuando hacemos una buena obra esto puede despertar ciertos sentimientos en nosotros, algunos buenos de paz porque nos reconforta saber qu ehacemos algo bien, pero también puede generar sentimientos hacia los demás, sobre todo hacia las personas que no obran de esta manera. Puede despertar sentimientos de orgullo, de soberbia, de superioridad, etc etc... y esto se puede volver en nuestra contra. Cuando surgen estos sentimientos sin que nos demos cuenta siquiera actuamos de algunas formas que pueden sernos perjudiciales que son las siguientes:

1- podemos acusar públicamente y dejar en evidencia a otros hermanos por no obrar como creemos que deberían y además lo encubrimos diciendo que estamos dando consejo, hermanas el consejo o nasiha debe darse en privado si se hace en publico estamos poniendo en evidencia a una hermana. Por ejemplo si hemos decidido no escuchar música y vemos a una hermana que la escucha y le empezamos a amonestar en publico delante de otras personas, esta persona puede sentirse mal, en ridículo, o puede ponerse a la defensiva o puede ni escuchar lo que dices porque le estas haciendo quedar mal, inferior, pecadora, etc.... Si tenéis que decir algo a alguien sobre algo que hace mal, por favor hacerlo a solas o en privado que no pueda oirlo nadie mas, si queréis darlo en publico porque pensáis que así llega a mas gente hacerlo así como esta nota, sin nombres sin acusar a nadie poniendo la explicación sin dirigirla a nadie.

2- hacer pública nuestra obra, esto es peligroso porque puede anular parte de nuestras hasanat al despertar a nuestro ego, es como jactarse ante los demás, puede hacerse por dar ejemplo y eso esta bien pero debemos ser muy cuidadosos porque la vanidad es como una serpiente sigilosa que no vemos. Por algo esta escrito que la mano izquierda no debe ver lo que da la mano derecha porque si cuando das una limosna por ejemplo queda entre tu y Allah tiene muchos más hasanat.

3- otro peligro es que el hacer esta obra nos haga sentir superiores a otras personas que no la hacen y les miramos "por encima del hombro" o les podemos llegar a decir cosas "tu callate que ni siquieras haces esto o lo otro" " o tu que vas a decir si haces esto o aquello". Es más querida para Allah una persona pecadora que se arrepiente aunque lo haga una y otra vez que una persona que no peca y se vuelve orgullosa y soberbia por ello. El que tenga una pizca de orgullo no olerá el aroma del paraíso.

Con esto quiero decir que cuando hagamos una obra por Allah que intentemos que sea algo de corazón, que no sea para que lo vean los demás porque esto es un rasgo de la hipocresía, que nos autoanalicemos porque hacemos las cosas, que las hagamos porque somos conscientes de que Allah nos ve en cada momento y que si nos preocupa que los demás hagan o no hagan que siempre demos consejo en privado, que no juzguemos porque cada uno de que pata cojea y nadie es perfecto, Allah nos hizo pecadores para que volvamos a Él una y otra vez, para que le recordemos y nos arrepintamos. Debemos ser humildes, cercanos, amables, gente de buen carácter. Un musulmán es aquel del que está a salvo otro musulmán, no discutamos, no nos acusemos, no nos pongamos en evidencia unos a otros, no hablemos de los demás y tengamos cuidado con cada cosa que decirmos que queda registrada. Leo a diario muchas peleas entre hermanas y me da mucha pena, por favor no escribais en caliente y pensar las cosas dos veces antes de escribirlas, lo digo para mi misma también que soy la primera que a veces salto, que Allah nos perdone. Que Allah acepte nuestras obras de bien y nos aleje de estos malos sentimientos amin.

domingo, 15 de diciembre de 2013

Curso para aprender árabe a través del Corán

Salam aleikom wa rahmatulah wa barakatuh

Hace muuucho que no actualizamos y es que no estoy nada inspirada además del poco tiempo que tengo para escribir, pero hoy vengo a contaros algo bien interesante.

Un curso en el que podremos aprender árabe y encima a través del Corán, yo ya me he apuntado a ver si esta vez aprendo a leer el Libro Sagrado en árabe, me parece bien importante ya que la traducción nunca será lo mismo y me encantaría poder profundizar más así en el estudio de la religión.

El curso se inicia el 25 de Diciembre, tiene una duración de 3 meses y vale solo 15 euros!


Animaos que estoy segura que será muy enriquecedortenéis más información aquí

 Escribo el mismo hadith y sura que ha puesto mi hermana Fátima en su blog...

Dijo: ‘Isa Ibn Yunus nos dijo de Zauri que 'Umar Ibn Zaid que ‘Umar escribió a Abu Musa al-Ash’ari y dijo:“Aprendan la Sunna y aprendan el árabe; y aprendan el Corán en árabe ya que está en idioma árabe.” Ciertamente te hemos revelado el Corán en idioma 

árabe."  (Sura del Trueno, 37)

Yasmin

lunes, 14 de octubre de 2013

Soy machista?


Ayer me tachaban de machista en un comentario que no publiqué porque además de esto comentaba ciertas cosas de mi pasado algunas erróneas que no recuerdo donde conté porque a veces igual me enrollo hablando o escribiendo y no me doy cuenta de lo que estoy contando ni quien puede leerlo y luego no me gusta ver ciertas cosas reflejadas la verdad, sobre todo porque alguna era falsa. Bueno el caso es que se cree que por creer que cada uno debe tener sus obligaciones diferentes ya somos machistas. Esta persona contaba su vida idílica y perfecta donde todos en su casa colaboran y todos hacían las mismas cosas y tal. En mi casa eso no funciona, en la vida real cuando varias personas se ocupan de lo mismo ocurre el dicho "el uno por el otro, la casa sin barrer". Si uno se ocupa de trabajar y ganar el sustento es lógico que si el otro no trabaja se ocupe de la casa, digo yo. Si ambos trabajan que se repartan las tareas.

No se de donde se saca que el hombre no tiene que hacer nada en casa, cuando en nuestra religión no hay más que hadith que hablan sobre que el hombre debe ayudar a su mujer, hadith que explican como nuestro profeta, salalaho aleihi wa salam se servía su comida, lavaba su ropa y se la remendaba aunque tenía 9 mujeres.

Pues para información de estas mujeres que me tachan de machista ahora mi marido no tiene trabajo, bueno hace como un año que no trabaja, que Allah le de sustento. Y yo si trabajo porque a surgido así, alhamdullilah. Y mi marido se encarga de la casa al 100%, yo le ayudo en lo que veo que a él le gusta menos como colocar la ropa porque no sabe donde van las cosas bien o cambiar pañales o bañar a los niños, aunque alguna vez lo ha hecho si estoy cansada y me he ido a dormir pronto. Pero el se encarga de la cocina, de los suelos, de recoger juguetes, limpiar en general, saca a los niños al parque y les da la merienda y lo que haga falta. nos ha tocado así y nos ha servido para valorar lo que antes hacia el otro. Porque es muy duro trabajar, aguantar a otras personas de las que depende tu sueldo a las que tienes que dar la razón aunque no la tengan, tener un horario que cumplir hacer cosas que no te apetece para nada, etc etc...y el agotamiento físico y mental que supone. Y me ha hecho gracia descubrir a mi marido mirándome con cara de reproche mientras me como un tententenpie rápido porque igual tengo mucho trabajo y no me da tiempo ni de sentarme a merendar y me como un poco de pan con chocolate de pie en la cocina y me regaña porque acaba de fregar el suelo y le estoy echando migas y me dice "a ver cuanto dura!!" jajaja. Mi marido se agobia en casa yo lo se, se aburre y no le gusta nada lo que hace y yo vivía mucho mas tranquila cuando me ocupada de la casa, cocinaba, hacia repostería, pan, y sobre todo pasaba mucho mas tiempo con mis hijos, que ahora estoy con ellos casi todo el día porque trabajo en casa gracias a Dios y si tienen que venir a contarme algo vienen, pero no directamente jugando con ellos o enseñándoles cosas como hacia antes.

Definitivamente después de haber vivido las dos caras de la moneda tanto mi marido como yo nos damos cuenta que yo soy mas feliz encargándome de mi casa y mis hijos y el de trabajar. Ahora no estamos mal, gracias a Dios, pero antes estábamos mejor. Mi marido ganaba mucho mas dinero del que gano yo, y yo sabía llevar la casa mucho mejor de lo que lo hace él y además vivimos agobiados los dos. Por algo Allah dio al hombre la obligación de mantener a la familia, porque Allah sabe más ya que Él nos creo. Yo se que no es mi obligación el mantener a mi familia y mi marido lo sabe, pero si él no puede yo le ayudo. Igual que si yo no puedo encargarme de mis hijos o mi casa él me ayuda. Si esto os parece machista pues igual entro en el concepto que tenéis de machista. El concepto que tengo yo de machista es lo que he visto muy a menudo a mi alrededor aquí en España: mujeres y hombres trabajando los dos fuera de casa pero en casa la que se desloma cuando llega de trabajar es la mujer. Que machistas hay en todas partes como hay de todo en todos lados independientemente de razas o religiones o nacionalidades. Lo que pasa que es muy fácil decir "como es musulmana es machista". No creo que sea ni machista ni feminista, creo que el hombre y la mujer somos diferentes porque Dios nos creó diferentes, tenemos habilidades y aptitudes diferentes para encargarnos de cosas diferentes, es como si se pretendiera ahora que el hombre diera a luz, no lo soportaría! pues lo mismo pasa con lo demás, la mujer es mas sensible y más empatica, tiene más paciecia y más fuerza interior,  el hombre tiene más fuerza física y es más práctico, cada uno tiene sus obligaciones diferentes. ¿Creer que somos diferentes es machismo y creer que somos iguales es feminismo? Yo pensaba que machismo era favorecer a los hombres sobre las mujeres. El que cada uno tenga sus obligaciones no es favorecer a nadie sobre nadie. ¿Alguien piensa que el trabajo de casa es peor que el de fuera? esta claro que depende de cual es el trabajo en cuestión hay trabajos y trabajos, pero en general si nos pagaran un suelo por quedarnos en nuestra casa lo haríamos gustosas.

Cintia

viernes, 13 de septiembre de 2013

Mi velo, mi libertad





Yo soy española, musulmana desde los 30 años. Decidí cubrirme porque me siento protegida y respetada, porque descubrí que yo valgo por lo que soy no por como soy externamente, porque yo soy hermosa y mi hermosura es algo mio que tengo derecho de enseñar a quien yo quiera, no es algo público y me siento bien al sentir ese poder sobre mi misma, al respetarme tan profundamente que yo tenga la decisión sobre quien puede disfrutar de mi belleza y quien no. 

Tengo esa libertad que no tenía antes de ser musulmana que era esclaba de modas, de la báscula, de enseñar lo mas que se pueda y disimular mis "defectos", maquillarme, wonderbra, solarium, ....uf que alivio, que liberación! por fin soy yo misma, libre, hermosa, soy mujer y me encanta! soy musulmana y doy gracias a Dios por haberme dado esta libertad que he conseguido con mi religión!!

A si que señores y señoras no musulmanas, dejad de sentir pena porque me cubro, porque me gusta, porque no me obliga nadie, dejadme feliz en mi locura. Dejad de intentar destaparme para "salvarme", para "liberarme", porque es mi velo lo que me hace libre.

domingo, 25 de agosto de 2013

Simplemente masha allah







Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

normalmente se piensa que es la mujer la que se convierte al islam porque es casa con algún hombre árabe pero cada vez son más los casos de hombres convertidos, yo conozco unos cuantos, masha allah, casados con mujeres árabes o casados con mujeres convertidas. Para ellos es un poco más difícil porque tienen que pasar por la tahara (purificación), es decir tienen que hacerse la circuncisión, y esto hacerlo de adulto es bastante más duro que de niño. Solo puedo decir masha allah, Allah lo ha querido así.

viernes, 23 de agosto de 2013

Estudiar el Corán


Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

en el Islam el estudio debería ser una prioridad, el informarse y estudiar sobre cada asunto, pero la prioridad dentro de esto debería ser el estudio y memorización del Corán. Si todo musulmán cumpliera con su obligación de estudiar su religión, todo seria muy diferente porque todo mal que hay en la umma es por la falta de conocimiento de la propia religión y toda mala imagen que hay sobre los musulmanes en el mundo es por esto mismo. Por eso es muy importante que cojamos las riendas del estudio y dediquemos un poquito cada día, aunque sea poco, pero así vamos avanzando in sha allah y así damos ejemplo a nuestros niños. Porque el estudio y la memorización del Corán además de informarnos sobre nuestra religión dándonos pautas sobre cada circunstancia de la vida material y espiritual, además de esto refuerza nuestro iman. Os dejo un hadith que habla sobre esto:

Imaam an-Nawawî dijo:

Asi, con lo primero que debe empezar es con la memorización del majestuoso Qur'ân, el cual es el más importante de entre las ramas del conocimiento. Y los Salaf (predecesores) no enseñaban hadîz o fiqh, a excepción de aquel que memorizó el Qur'ân.

Entonces, cuando el haya memorizado el Qur'ân, que se cuide de sobre preocuparse con el hadîz, o fiqh, u otras cosas; a tal punto que le lleven a olvidar algo del Qur'ân, o algo parecido.

[Al Majmû' Sharhul Muhadhab (1/38).]


Así pues no descuidemos la memorización del Corán y su estudio (del significado) ya que es la base de nuestra religión.  Hemos hablado otras veces sobre métodos para memorizar el Corán, os recomiendo esta página para las convertidas ya que podemos leer la trasliteración y la traducción al mismo tiempo que lo escuchamos y lo repetimos. Yo recomiendo escuchar hasta un punto apuntarlo en un cuaderno y repetirlo sola varias veces, repasar con el audio para corregir posibles errores de pronunciación, pero es importante que os escuche alguna persona de habla árabe que os podrá corregir mucho mejor cualquier posible error. Estudiando el Corán notamos como el amor por Él aumenta dentro de nosotros de forma increíble y nos da una enorme sensación de bienestar, subhanallah. 

http://quran.com/2#0

(Tengo pendiente escribir sobre la figura del wali en la vida de la mujer, pero estoy recabando información, próximamente in sha allah)

domingo, 11 de agosto de 2013

Ramadán y lactancia



Salam aleikom wa rahmatulah wa barakatuh!

Primero de todo pedir disculpas a nuestros lectores al igual que hizo mi compañera ya que hemos tenido bastante abandonado el blog, y es que mi hermana Cintia está saturada de trabajo, alhamdulillah y yo tambiñen estoy embarcada en varios proyectos además de que hace tresmeses y medio di a luz a mi segundo hijo y apenas tengo un segundo libre...

Esta entrada la quería escribir en Ramadán y tampoco he podido...por cierto espero que hayais pasado un buen ayuno y disfrutado del Eid!


Consejos para embarazadas y madres que están amamantando


Al-lah, el Altísimo, Ha Prescrito que toda persona que ha alcanzado la pubertad y que es físicamente apta debe ayunar, y Ha Prometido grandes recompensas a cambio. No obstante, Al-lah Ha Hecho una excepción para con aquellos que tienen una razón válida, Exceptuándolos del ayuno y Permitiendo que no cumplan con ello hasta que no cambien sus circunstancias. A pesar de esto, las personas en esta situación, deben recobrar los días perdidos. Al-lah, Glorificado Sea, Dice (lo que se interpreta en español): {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición de la Luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Al-lah Desea facilitaros las cosas y no dificultároslas; engrandeced a Al-lah por Haberos guiado y así seréis agradecidos.} [Corán 2:185]
Las embarazadas y las madres que están amamantando son ejemplos de aquellos a quienes Al-lah, Glorificado Sea, Ha exceptuado de ayunar. Los siguientes puntos son consejos de salud general que ayudarán a las madres en tales circunstancias al aproximarse el mes de Ramadán:
1.      Debe consultar al médico para que éste decida si usted está en circunstancias de ayunar o no durante el embarazo o la lactancia. El médico le hará un chequeo y podrá decidir según los resultados.
2.      Si la embarazada o madre que está amamantando teme algún trastorno debido al ayuno, entonces es su deber religioso romper el ayuno.
3.      La embarazada que podría sufrir problemas en caso de ayunar debe ingerir un alimento bien balanceado a la hora de romper el ayuno. Su dieta debe incluir almidones que dan al cuerpo las calorías requeridas, por ejemplo: arroz, pan o pasta. Las embarazadas requieren usualmente alrededor de 2.250 calorías al día, y dichas calorías deben obtenerse de alimentos ricos en vitaminas y minerales, tales como hierro y calcio. También, es aconsejable que beba un vaso grande de jugo de fruta inmediatamente después de romper el ayuno. Debe alejarse también de alimentos que son difíciles de digerir, tales como frituras, ya que estas le pueden causar indigestión. Además, debe evitar comer en demasía, ya que esto puede ocasionarle dificultad al respirar.
4.      Las embarazadas que padecen complicaciones durante la gestación, tales como presión arterial alta, diabetes, infecciones renales o problemas cardiacos deben abstenerse de ayunar, ya que su salud no se lo permite, debido a que esas complicaciones presentan un riesgo para la salud del feto.
5.      La embarazada que ayune, debe reposar abundantemente durante el día.
6.      Se aconseja a las embarazadas que ayunan, que ingieran un alimento ligero entre el Iftar (alimento con que se rompe el ayuno) y el Suhur (alimento antes del alba).
7.      La embarazada debe consultar al médico antes de ayunar para que éste pueda decidir si es físicamente apta para hacerlo o no. Esto se debe a que en los primeros meses del embarazo, ella debe llevar una dieta balanceada para que el feto pueda crecer normalmente; de lo contrario, puede poner en peligro tanto su propia salud como la del bebé.
La embarazada que tenga intención de ayunar y cuyo ayuno coincida con los últimos meses de la gestación, debe ser muy cuidadosa, pues este periodo es aun más crítico que los primeros meses, a no ser que su embarazo se haya desarrollado normalmente durante la primera etapa. Si la embarazada necesita hacer mayor esfuerzo que de costumbre para cuidar a sus hijos y hacerse cargo de su hogar por ejemplo, y esto la cansa y hace que le dé hambre y sed, entonces es mejor que no ayune. De no ser así, es decir, si tales cosas no le provocan un nivel anormal de stress físico, entonces puede ayunar.

Fuentes:Islamweb

Este año para mi ha sido el más difícil de los 8 años que llevo ayunando ya que se me han juntado varios factores, las muchas horas que se debían estar sin comer, las altas temperaturas, en casa no bajábamos de los 31º, y el estar amamantando con muchas tomas de día y de noche a mi bebé de tres meses, ya que normamlente estoy comiendo y bebiendo mucho más ya que después de las tomas necesito reponer.

Y bueno por estos motivos y muy a mi pesar tengo que recuperar 14 días de este Ramadán, ya que notaba que apenas tenía leche sobretodo en la tarde y mi bebé estaba muy nervioso y lo notaba con hambre. He aguantado los dos embarazos bien alhamdulillah y con mi mayor el ayuno me coincidió cuando tenía 8 meses y ya comía pures, al no alimentarse exclusivamente de lactancia materna se me hizo mucho más fácil que este año. Además me daban unos dolores muy fuertes de cabeza, el primer día rompí el ayuno cunado me faltaban solo dos minutos!! no fui capaz de aguantar solo necesitaba tomar algo para que me quitara ese dolor fortísimo, pensaba que la cabeza me estallaría, alhamdulillah.

Pido a Allah, que el año que viene pueda disfrutar como es debido de este mes tan beneficioso y me perdone no haber estado en este al 100% y también que os acepte todos vuestros ayunos y os recompense por ellos. Amin.

Yasmin.

martes, 6 de agosto de 2013

Carta de una americana a la mujer musulmana

Carta de una cristiana para una mujer musulmana
Por Joanna Francis*
Escritora y periodista estadounidense

Entre los ataques Israelitas contra Líbano y la Zionista "Guerra del Terror", el mundo musulmán es ahora en el tema central en cada hogar Norteamericano. Veo la matanza, muerte y destrucción que ha sucedido en Líbano, pero también veo algo más: Te veo a ti. No puedo negar que noto que casi cada mujer que veo esta cargando a un bebe o tiene niños a su alrededor. Veo también, que a pesar de estar vestidas de forma modesta, su belleza deslumbra aún. Pero no es sólo la belleza externa la que noto, sino también noto un sentimiento extraño en mi interior: Envidia, de ellas. Me siento terrible por las horrorosas experiencias y los crímenes de guerra que los libaneses han sufrido, siendo el blanco de un enemigo común. Sin embargo, aunque no pueda ayudar, admiro su fuerza, su belleza, su modestia, y mas que todo admiro su felicidad.

Si, es extraño, pero incluso durante el bombardeo constante, tu todavía me parecías mas feliz que nosotras, porque estabas viviendo aún la vida natural de una mujer. La forma en que las mujeres han vivido siempre, desde el inicio del tiempo. De la manera en que solía ser en el occidente hasta la década de los 60's, cuando fuimos bombardeadas por el mismo enemigo. Solo que a nosotras no nos atacaron con municiones reales, pero sí con trucos astutos y corrupción moral.

A través de la tentación

Ellos nos bombardearon desde Hollywood, en lugar de usar aviones de combate, o con nuestros propios tanques hechos por norteamericanos. A ellos les gustaría bombardearte a ti también, después de haber terminado de destruir la infraestructura de tu país. Yo no quiero que esto te suceda. Te sentirás degradada, justo como nosotras. Tu podrías evitar esta clase de bombardeo si escucharas a aquellas de nosotras que ya hemos sufrido serios daños de parte de su influencia maligna.

Porque todo lo que sale de Hollywood son mentiras, una distorsión de la realidad, humo y espejos. Presentan el sexo casual como una recreación inofensiva, porque su objetivo es destruir la base moral de las sociedades a las que dirigen su programación ponzoñosa. Te ruego que no bebas su veneno. No hay antídoto que te cure si ya lo consumiste. Te recuperarás parcialmente, pero nunca serás la misma. Mejor evitar ese veneno ahora, que intentar curarte cuando el daño está hecho.

Intentarán tentarte con sus películas estimulantes y sus videos musicales, retratandonos falsamente a las mujeres norteamericanas, como felices y satisfechas, orgullosas de vestir como prostitutas, y felices sin familias. La mayoría de nosotras no lo somos, créeme. Millones de nosotras vivimos con antidepresivos, odiamos nuestros trabajos y lloramos por las noches por el hombre que juró amarnos, nos usó vilmente y se marchó. Intentarán destruir tu familia y convencerte de que tengas menos hijos. Lo harán mostrándote el matrimonio como una forma de esclavitud, la maternidad como una maldición y el ser modesta y pura como pasado de moda. Quieren que te abarates y pierdas tu fe. Son como la serpiente tentando a Eva con la manzana. NO LA MUERDAS.

Valor personal

Las miro como joyas hermosas, oro puro, o “La Perla más valiosa” hablando como dice la Biblia (Marcos 13:45) Todas las mujeres son perlas de gran valía, pero algunos de nosotros hemos caído en la duda del valor de nuestra pureza. Jesús dijo: No deis lo sagrado a los perros, ni desperdiciéis vuestras perlas con los cerdos, pues las hollarán con sus pezuñas y las mandarán en contra tuya. (Marcos 7:6). Nuestras perlas son invaluables, pero ellos nos convencen de que son baratas. Confía en mí, no hay sustituto alguno para ser capaz de mirar en el espejo y ver reflejada la pureza, la inocencia y el auto respecto, mirándote fijamente.

Las modas provenientes de los sastres occidentales están diseñadas para hacerte creer que el más alto valor es tu sexualidad. Pero tus vestidos hermosos y los velos son en realidad más sexys que cualquier moda occidental, porque te envuelve en misterio y muestra tu propio respeto y seguridad. La sexualidad de una mujer debería ser guardada de ojos indignos, porque debe ser tu regalo para el hombre que te ame y respete lo suficiente como para casarse contigo. Y como tus hombres son esforzados guerreros, no merecen sino lo mejor de ti. Nuestros hombres ni siquiera quieren la pureza. No reconocen nuestra perla de gran valía, optando por el brillante orín, en su lugar. ¡Sólo para dejarle también! Tus más altos valores son tu belleza interna, tu inocencia y todo aquello que te hacer ser tú. Pero veo que algunas mujeres musulmanas van al límite y tratan de ser lo más occidentales posibles, incluso al vestir el velo (con algunos cabellos al aire). ¿Por qué imitar a mujeres que ya sólo lamentan, o pronto lo harán, la pérdida de su virtud? No hay compensación para esa pérdida. Son diamantes flamantes. No se dejen engañar y volverse orín. Porque todo lo que aparece en las revistas de moda occidentales y en la televisión son mentiras. Una trampa de Satanás. Es el “Oro de los tontos”

El corazón de una mujer

Te diré un secretito, sólo por si eres curiosa: El sexo pre-marital no es tan grandioso. Entregamos nuestros cuerpos al hombre de quien estábamos enamoradas, creyendo que en esa forma nos amarían y se casarían con nosotras, tal como vimos que sucedía en la TV. Pero sin la seguridad del matrimonio y la certeza de que se quedará siempre a nuestro lado, ¡Ni siquiera se disfruta!. Esa es la ironía, fue un desperdicio, te dejará llorando.

Hablando de mujer a mujer, creo que me entiendes. Porque sólo una mujer puede entender en verdad lo que hay en el corazón de otra mujer. En verdad que nos parecemos mucho. Nuestra raza, religión o nacionalidades no importan. El corazón femenino es el mismo donde sea. Amamos. Eso es lo que hacemos mejor. Nutrimos a nuestras familias y damos fuerza y confort al hombre que amamos. Pero nosotras, las americanas, hemos sido engañadas creyendo que somos más felices estudiando carreras, en nuestras propias casas donde vivimos solas con la libertad de malgastar nuestro amor con cualquiera que queramos. Eso no es libertad. Y eso no es amor. Tan sólo en la seguridad del matrimonio el cuerpo y corazón de una mujer pueden estar seguros para ser amados. No aceptes menos. No vale la pena. No te gustará y te gustarás menos tú misma después de eso. Entonces él te abandonará.

Auto Negación

El pecado nunca paga. Siempre te engaña. Incluso, aunque yo recuperé mi honor, no hay sustituto para nunca haber sido deshonrada desde el principio. A nosotras, las mujeres occidentales, nos han lavado el cerebro para pensar que ustedes, las mujeres musulmanas, viven oprimidas. Pero en verdad, nosotras lo somos. Esclavas de modas que nos degradan, obsesionadas con nuestro peso, rogando que nos amen a hombres que no quieren madurar. Muy dentro de nosotras, sabemos que ya hemos sido engañadas. Las admiramos en secreto y las envidiamos, aunque no lo aceptemos. Por favor, no nos miren hacia abajo ni piensen que nos gusta lo que sucede. No es nuestra culpa, la mayoría de nosotras no tuvimos un padre que nos protegiera cuando éramos jóvenes, porque nuestras familias estaban destruidas. Saben quién está detrás de este complot, no se dejen engañar, mis hermanas. No dejen que las atrapen. Permanezcan inocentes y puras. Nosotras, las mujeres cristianas las necesitamos de ejemplo, porque estamos perdidas. Mantenganse en su pureza. Recuerden, no pueden volver a meter el dentífrico de nuevo dentro del tubo. Así que, ¡Cuiden su “dentífrico”!

Espero que reciban este aviso con la intención con fue mandado, la de la amistad, el respeto y la admiración.

De su hermana cristiana “Con amor”

*Este artículo fue re publicado con el amable permiso de la autora. Joanna Francis es una escritora y periodista y dirige su propio blog.

lunes, 1 de julio de 2013

Como proponer matrimonio a una musulmana




Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,
hace mucho que no actualizamos el blog y es que mi compañera acaba de tener un bebé y yo tengo mucho trabajo ultimamente y no tengo mucho tiempo y me da pena porque veo comentarios y gente que nos sigue leyendo. Aunque tengo que decir que la gran mayoría de los comentarios que llegan son bastante ofensivos y no los publico, claro, de hecho cuando veo como empiezan ni los termino de leer. Tengo una deuda con un lector que preguntaba como pueden enamorarse los musulmanes si no pueden ver a la mujer. Lo preguntaba en una entrada sobre el niqab, quizá entendió erróneamente que todas las musulmanas lo usan y esto no es así, de echo un porcentaje bastante bajo de musulmanas se lo ponen después de casadas y es muy raro ver alguna hermana soltera que lo use.

Pero bueno suponiendo el caso de una musulmana soltera que se cubre el rostro puede ser una curiosidad el pensar como es posible que esa mujer encuentre marido de esta forma si nadie le ve y no pueden ver si es guapa o fea. Aquí podemos entrar en el eterno debate de si hay que juzgar a una persona por su físico, que no quiero entrar ahí ya que para mi es obvio. Lo que quiero contar un poco como se haría de una forma correcta islámicamente hablando por un caso que conozco de una amiga.

Mi amiga a sido un referente para mi desde mis comienzos en el islam, una mujer con mucha sabiduria que ha pasado varios años estudiando nuestra religión mientras era soltera y que usaba el niqab (bueno, y usa) en un país sudamericano donde ya era raro ver a una mujer con hiyab. Nos conocimos en un foro sobre islam y me ayudó mucho por privado con mis dudas. El caso es que desde otra hermana amiga suya del mismo foro le llegó una propuesta de matrimonio. Esto suele ocurrir mucho así, por familiares o amigas. Yo por ejemplo tengo una amiga soltera y mi marido me consulta que su amigo fulanito quiere casarse y me da referencias de él o quizá yo le conozco. Entonces le digo "pues yo tengo una amiga soltera que es muy maja y piadosa, masha allah" bueno y les ponemos en contacto. La mujer tiene que tener un wali. El wali es como su tutor o protector, que vela por sus derechos. Puede ser su padre por ejemplo. Pero claro en el caso de las musulmanas conversas el conseguir un wali es casi más difícil que conseguir marido, pero ese es otro tema también. Entonces este pretendiente puede ver a la susodicha fulanita. Le puede mandar una foto o puede ir a su casa a conocerla en presencia de su wali. Pueden hablar y conocerse mejor, preguntarse cosas sobre gustos, intereses, planes de futuro y lo que buscan o esperan el uno del otro, esto en presencia del wali, no deben quedarse nunca a solas.

Si al fulanito le gusta le hace una petición formal de matrimonio y si a fulanita le gusta la acepta. El caso de mi amiga fue así, más o menos porque claro vivian en paises diferentes. Mi amiga recibió esta proposición de una amiga y ella le mandó una foto sin el niqab, intercambiaron dudas por mediación de esta amiga y al chico le gustó y le propuso matrimonio. Aceptó y vino a su país a buscarla desde un país de oriente medio donde viven ahora felizmente casados y tienen un bebe precioso. Que Allah les facilite esta vida y la otra y les colme de bendiciones.

Yo creo que cuando las cosas se hacen bien desde el principio el matrimonio recibe la bendición de Allah, y Allah sabe más. Que está escrito con quien te casarás y cuando y no por cubrirte más o menos te vas a casar antes o mejor. Todo pasa como tiene que pasar y si algo está destinado para ti te llegará de una forma u otra. Igual que no creo que por ir semidesnuda puedas encontrar el amor de tu vida más fácil, tampoco creo que por ir cubierta no lo vayas a encontrar nunca. Solo se trata de tener confianza en el designio divino.

martes, 30 de abril de 2013

Preguntas sobre mi experiencia con el niqab en España







Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,
Hoy he recibido un email de una chica que nos lee y me ha hecho una serie de preguntas porque está pensando usar el niqab. Creo que he tocado poco este tema y que si hablo más de ello puede ayudar a muchas hermanas que les apetece dar el paso y no se atreven, así que he decidido responder de forma publica a estas preguntas:


1) como fue que empezó a llevar el niqab , porque lo lleva, como se lo tomo su familia y amigos 
Yo llevo porque creo que me acerca más a Allah, porque es una obra que puedo llevar a cabo con facilidad, porque creo que aumenta mi protección, la protección de mi pudor y porque me encanta. Mi familia y amigos se lo han tomado sorprendentemente bien, se tomaron peor el hiyab en su día. 

2) cuando sale a la calle no recibe insultos o malas miradas ? Malas miradas algunas veces, aunque más de curiosidad que de hostilidad, insultos nunca. Alguna vez me han gritado "vete a tu país" o "lo que faltaba" "que horror" y cosas así pero no me han insultado directamente. Una vez me llamaron "mora de mierda", pero no usaba niqab en aquel entonces.

3) alguna vez un no musulman le pregunto porque lleva el niqab ? que le respondió ud ? su respuesta convenció a la persona ? 
Desconocidos no, amigos y familiares si claro, les expliqué mis motivos personales y religiosos que expliqué ampliamente por el blog en un par de entradas.  Yo creo que algunos no lo entienden o no lo comparten pero en general me respetan, alhamdullilah. 

4) sale sola ? a donde por ejemplo? Si, a todas partes, lo raro es que salga con alguien, jajaja. Hago mi vida normal como antes, voy al medico, a correos, al banco, ha hacer papeleos, a visitas amigas, al centro, a otra ciudad en autobús o conduciendo, voy en tranvía o en metro, ....casi siempre voy sola porque mi marido se queda con los niños porque me resulta mucho más rápido hacer los recados sin ellos.

5) después de haberselo puesto no pensó en quitárselo después ? No, nunca. Alhamdullilah estoy muy agusto con él y sólo he tenido más motivos para seguir usándolo, como que me protege de enfermedades, ni una gripe en todo el invierno cuando siempre he sido muy propensa por ejemplo. Me protege de que hombres intenten darme dos besos y tener que escusarme y explicarme, directamente ni se acercan, jeje. 

6) alguna vez cogió el metro o el autobús sola ? Uy esta la he contestado antes, si, muchas veces. 

7) la gente le teme por la calle ? Pues no lo se, yo creo que no. Cuando me miran insistentemente yo no noto temor, más curiosidad o incluso pena, condescendencia, puede que horror en el sentido de que les parece mal o fatal, pero no porque me tengan miedo.  Ah! si! una vez en el tranvía un niño se puso a llorar porque le di miedo. Su madre lo cogió y nos pusimos a hablar, me conocía de vista porque mis trillizos son de la edad de su hijo y bueno hablamos un rato de los niños con normalidad, le dije que el niño se había asustado por mi velo y me dijo simplemente "no creo".

8) como lleva el niqab ? (se le ven los ojos, lleva jilbab o abaya, con colores claros como el lila o azul o oscuros como el negro o marrón ) Se me ven los ojos, llevo jilbaab como en la foto, que soy yo ^^. Pocas veces voy de negro del todo, puedo llevar la falda negra y el niqab negro, pero el khimar que  más uso es morado claro. Tengo también uno blanco, negro y azul marino. 

9)vive ud en un pueblo o una gran ciudad? En una ciudad no muy grande, pero capital de mi provincia.


a parte de eso podria ud darme consejos 

Mi primer y más importante consejo es que sea una obra de corazón y que los principales motivos de dar el paso sean religiosos. Que no hagamos esto por ninguna persona o por agradar a nadie que no sea Allah. El segundo consejo es la fe y la confianza en Allah. Pide a Allah mucho, antes de usarlo y después. Que te proteja, que aleje de ti a las malas personas que quieran o puedan dañarte, que ponga un muro entre ti y ellos y así será. Mi tercer consejo es tu actitud, si lo llevas con normalidad como si no llevaras nada, los demás lo verán igual. Si tu actúas con naturalidad ellos también, habla a la gente de forma amable y te responderán de forma amable. No te avergüences, no tengas miedo, no te escondas, se la misma persona y haz las mismas cosas que hacías antes de usarlo y poco a poco tus vecinos, tus amigos y familiares te verán igual que antes.
       
Cualquier cosita por aquí estoy, un besito y animo a todas mis hermanas musulmanas que quieren usar el niqab en España, tienen todo mi apoyo y en lo que pueda ayudarles pueden contar conmigo. Fi amani allah. 

domingo, 24 de marzo de 2013

¿Dónde está Dios?

Salam aleikom warahmatualah wa barakatuh

Se que tengo un poco abandonadito el blog y es que últimamente no estoy muy inspirada y no se me ocurre de que escribir...así que o s dejo un artículo de una página que suelo visitar y que me parece muy interesante.

''De vez en cuando los seres humanos son incitados a plantearse algunas de las preguntas realmente profundas de la vida. En la oscuridad silenciosa de la noche, cuando las estrellas lejanas brillan en el vasto y majestuoso cielo, o en la fría e implacable luz del día cuando la vida pasa rauda como un tren de alta velocidad, personas de todos los colores, razas y credos se preguntan acerca de su existencia. ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué sentido tiene todo esto? ¿Esto es todo lo que hay?
En días magníficos llenos de sol y cielos azules iridiscentes, la gente levanta sus caras hacia el cielo y contempla su belleza. En el invierno más profundo o la tormenta más salvaje, reflexionan sobre el poder inherente a las fuerzas de la naturaleza. En algún lugar de las partes más recónditas de la mente, el concepto de Dios aparece. Las maravillas de la creación son una llamada para el corazón y el alma. El tacto suave de un copo de nieve, el olor del césped recién cortado, el golpeteo suave de gotas de lluvia y el viento feroz del huracán, son todos recordatorios de que este mundo está lleno de maravillas.
Cuando el dolor y la tristeza amenazan con abrumarnos, los seres humanos somos incitados de nuevo a considerar el significado de la vida. En medio del sufrimiento y del pesar, el concepto de Dios aparece. Incluso aquellos que se consideran ajenos a la religión o a la creencia espiritual, se encuentran a sí mismos mirando hacia el cielo y suplicando ayuda. Cuando el corazón se encoje y el miedo nos abruma, nos volvemos hacia algún tipo de poder superior. El concepto de Dios se hace real y significativo.
En medio de las súplicas y la negociación, la vastedad absoluta del universo se torna vacía. La realidad de la vida se llena con el temor y el asombro. Es un paseo de montaña rusa. Hay momentos de gran placer y períodos de inmensa tristeza. La vida puede ser larga y monótona o puede ser despreocupada. Cuando Dios surge y Su majestad está clara, más preguntas comienzan a tomar forma. Una pregunta que inevitablemente viene a la mente es: ¿Dónde está Dios?
Alrededor del mundo y a través de los tiempos, la gente se ha esforzado por ponerse de acuerdo respecto a la pregunta de dónde está Dios. La inclinación humana es buscar a Dios. Los antiguos babilonios y egipcios construyeron torres altas en su búsqueda de Dios. Los persas lo buscaron en el fuego. Incluso otros como los indígenas de Norteamérica y el pueblo celta buscaron a Dios en las señales gloriosas de la naturaleza a su alrededor. Los budistas buscan a Dios en sí mismos, y en la religión hindú se cree que Dios está en todo lugar y en cada cosa.
La búsqueda de Dios puede ser confusa. Cuando se plantea la pregunta de dónde está Dios, las respuestas resultantes también pueden ser confusas: “Dios está en todas partes”, “Dios está en tu corazón”, “Dios está donde existe la bondad y la belleza”, etc. ¿Qué pasa, sin embargo, cuando tu corazón está vacío y tu entorno es pésimo, sucio y feo? ¿Dios deja de existir? ¡No! ¡Por supuesto que no! En medio de esta confusión, el concepto islámico de Dios es un faro de luz para aquellos que tropiezan en la oscuridad.
Lo que los musulmanes creen sobre Dios es bien definido y simple. Ellos no creen que Dios está en todas partes, sino que está por encima de los cielos. La necesidad humana de elevar las caras hacia el cielo en épocas de problemas y conflictos, es una respuesta inherente a la pregunta, ¿dónde está Dios? Dios nos dice en el Corán que Él es el Más Elevado (Corán 2:255) y que está por encima de toda Su creación.

“Él es Quien creó los cielos y la Tierra en seis días. Luego, se estableció sobre el Trono. Sabe lo que ingresa en la tierra y cuanto surge de ella, lo que desciende del cielo y cuanto a él asciende. Está con vosotros dondequiera que os encontréis. Allah ve bien cuánto hacéis”. (Corán 57:4)

El profeta Muhammad era conocido por señalar hacia el cielo cuando se refería a Dios. Cuando hacía una súplica a Dios levantaba sus manos hacia los cielos. Durante el sermón de despedida, el profeta Muhammad le preguntó a la gente: “¿No he entregado el mensaje?” Y ellos dijeron: “¡Sí!” Él preguntó de nuevo: “¿No he entregado el mensaje?” Y ellos dijeron “¡Sí!” Él preguntó por tercera vez: “¿No he entregado el mensaje?” Y ellos dijeron: “¡Sí!” Cada vez, él dijo: “¡Oh Dios, acepta su testimonio!”, al tiempo que señalaba al cielo y luego a la gente[1].

Dios está por encima de los cielos, por encima de Su creación. Esto, sin embargo, no quiere decir que esté contenido por ningún tipo de dimensiones físicas. Dios está cerca, muy cerca, de quienes creen en Él y responde a sus llamados. Dios conoce todos nuestros secretos, sueños y deseos, nada Le es oculto. Dios está con Su creación por Su conocimiento y poder. Dios es el Creador y el Sustentador. Nada existe más que por Su voluntad.
Cuando los musulmanes se asombran con las maravillas del universo, están seguros en su conocimiento de que Dios, el Altísimo, está por encima de los cielos, y hallan consuelo en el hecho de que Él está con ellos en todos sus asuntos. Cuando un musulmán es golpeado por una pérdida o una pena, no cuestiona la sabiduría de Dios ni se pregunta: “¿Dónde está Dios cuando estaba triste o lloraba o sufría?” La humanidad fue creada para adorar a Dios (Corán 56:51) y Dios dice muchas veces que las pruebas y las tribulaciones serán parte de nuestra experiencia de vida.

“Él es Quien ha creado los cielos y la Tierra en seis días […] para probaros y distinguir a quienes de vosotros obran mejor”. (Corán 11:7)

En su noche más oscura, o su hora más oscura, la humanidad mira instintivamente hacia el cielo. Cuando sus corazones se aceleran y el miedo amenaza con agobiarlos, la gente se vuelve hacia Dios. Levantan sus manos y ruegan por misericordia, perdón o generosidad, y Dios responde, pues Él es el Más Misericordioso, el Más Perdonador y el Más Amable. Dios es distinto y está separado de toda Su creación, y no hay nada como Él. Él es el Omnioyente y el Omnividente (Corán 42:11). Por lo tanto, cuando nos preguntamos dónde está Dios, la respuesta indudablemente es que Él está por encima de los cielos y por encima de toda Su creación. También decimos que Él no necesita de nada de Su creación mientras que toda la creación necesita de Él.''


Footnotes:
[1] El texto del sermón de despedida puede encontrarse en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim, y en los libros de At-Tirmidhi y del Imam Ahmad.
 

Yasmin.

martes, 5 de marzo de 2013

Aceptar el Islam por algo a cambio







Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

la pregunta más frecuente que nos suelen hacer a las convertidas después de comentarnos el poco acento que tenemos y de aclararles que somos españolas convertidas al Islam, es "¿estás casada con un árabe no?".

Esto puede molestarnos un poco ya que es como que nos dan a entender que piensan que no somos musulmanas por convicción propia, que en realidad fingimos serlo por complacer a nuestro marido, o que nos obliga, o que lo hemos aceptado para poder casarnos con este hombre, etc... Es como que nos están llamando sumisas, oprimidas o tontas con esta sencilla pregunta.

Para las personas que no entienden la fe es más fácil asimilar que somos capaces de hacer cualquier cosa por un hombre a aceptar que queremos ser musulmanas, que nos gusta ser musulmanas, que amamos nuestra religión más que a nuestros maridos. Como esto es difícil de asimilar y de entender y por esto mi respuesta suele ser un "Si, mi marido es marroquí." y ya está, porque normalmente la gente no está preparada para otra respuesta u otra explicación.

En mi caso acepté el Islam por un "ataque repentino de fe", estaba leyendo un Corán (la traducción en castellano) que había cogido en la biblioteca y sentí algo que me removía por dentro, llegó la fecha de devolver el libro y fui a comprarlo a una librería y a la semana o dos semanas ya estaba rezando y ayunando porque era ramadán. Yo no quería casarme porque la verdad que yo antes de ser musulmana no quería casarme nunca, no creía en el matrimonio. Si es verdad que estaba saliendo con un chico marroquí hacía poco y fue por él que me dio curiosidad de leer el Corán, y alguna vez incluso he dudado de si en realidad lo hice por intentar acercarme más a él o con alguna intención subconsciente de conseguir algún beneficio en mi relación con él que era claramente no tenia ningún futuro, astaghfirulah. Porque después de convertirme, cuando me pilló porque encontró el Corán en mi casa, me ayudó bastante a aprender a memorizar las suras en árabe para rezar y responder a mis dudas y al poco decidimos casarnos, en cosa de un par de semanas más. Así que alguna vez después de los años me ha asaltado la duda de si lo hice por amor o no, porque igual fue así y no me dí cuenta.

El caso es que si fuera así, tampoco pasa nada. Muchas mujeres se convierten para poder casarse con ese novio eterno que la tiene en secreto y no quiere dar un paso más. Es decir aceptan el Islam por amor sin estar muy convencidas en realidad y resulta que luego con el tiempo acaban amando el Islam  por encima de todo, subhanallah. Y encontré la respuesta a esto en un hadith que me dejó muy asombrada de que fuera algo no sólo aceptado sino promovido en la época del profeta, salalaaho aleihi wa salam. Es decir que se ofrecían beneficios y regalos materiales para que la gente aceptara el Islam, porque muchos de los que aceptaban el Islam de esta forma terminaban por tener fe de verdad, alhamdullialh.

Anas dijo: "Cuando le pedían al mensajero de Allah por lo cual la gente aceptaría el Islam, no lo negaba.
Un hombre fue a verle y le concedió tanto rebaño como lo que cabría entre dos montañas.
Cuando éste volvió a su pueblo, dijo:
¡Gente! Sed musulmanes, que Muhamad da en cantidad como quien no teme la pobreza.
En ocasiones, cuando un hombre se hacía musulmán para obtener algún beneficio de este mundo, no pasaba mucho tiempo antes de que el Islam se convirtiera para él en lo mas amado de este mundo."
Muslim 2312

lunes, 18 de febrero de 2013

Mis amistades desde que soy musulmana


 Salam aleikom wa rahhmatulah wa barakatuh!

Hace tiempo que no escribo(tengo a mi compañera abandonada jeje) pero hoy he encontrado un huequito porque me apetece mucho hablaros de esto. Cuando te conviertes al islam, una de las cosas que temes es perder amistades que son importantes para ti, porque claro tu vida da un cambio bastante grande y aunque los cambios sean poco a poco, tarde o temprano muchas de las amigas que tenías van desapareciendo. Es algo muy normal porque con el tiempo ya no se comparten apenas similitudes ni formas de pensar, por ejemplo tu amiga puede que quiera contarte como se lo ha pasado el fin de semana, con el chico nuevo que ha conocido o el ultimo bikini que se ha comprado para estrenar en verano, y tu si ya te cubres y vas avanzando en la religión incluso este tipo de conversaciones te pueden disgustar o tu amiga no consiga la aprobación que espera de tu parte.

En mi caso muy pocas amigas de antes de ser musulmana me han quedado, y las pocas que me quedan es solo contacto por telefono o puede que quedemos para hacer un café en casa pero claro hay mucha más distancia, pero eso no tiene porque entristeceros, porque Allah es Sabio y Misericordioso, y estoy segura de que pondrá en vuestro camino amigas nuevas, seguramente musulmanas que llenaran de alegría tu corazón como me ha sucedido a mi.

Las mejores amistades que he podido tener, es ahora como musulmana(y porfavor que no se ofenda si me lee alguna amiga antigua) pero es que es así como lo siento y ahora explicaré por qué.

Como he dicho desde que entré al islam, Allah ha puesto muy buenas amigas en mi camino, todas musulmanas convertidas como yo, y no tengo muchas porque yo he sido siempre de tener pocas amigas pero muy buenas, y estas que tengo ahora no pueden ser mejores masha allah. Estoy pensando si nombrarlas o no, porque se que ha algunas de ellas les da verguenza pero por otro lado las nombre o no ellas saben bien quienes son, pero lo voy a hacer perdonadme jiji, Cintia, Dunia, Maribel y Fátima. Conozco alguna chica más pero con ellas hablo casi a diario y a todas menos a Fati , tengo la suerte de conocerlas en persona. Solo tenemos contacto por internet, por desgracia, porque tenerlas cerca ya sería la bomba jajaja pero estoy muy muy feliz de tenerlas.

Y es que hablar con cualquiera de ellas siempre es hablar bondades, siempre hay palabras bellas como alhamdulillah, insha allah, masha allah que alegran el alma. No hay chismes, porque hasta el día de hoy ninguan hermana me ha hablado mal de la otra, al contrario siempre palabras buenas para podernos ayudar las unas a las otras, haciendo duaa(suplicas) entre nosotras en los malos momentos, siempre con gran respeto y eso no quiere decir que nuestra conversaciones sean aburridas que os puedo asegurar que no lo son, pero van enfocadas de otra manera comparadas con las conversaciones que podría tener antes de ser musulmana.

Y bueno tampoco quiero generalizar, que las chicas no musulmanas que me lean piensen que todas nosotras somos buenísimas y perfectas jeje, primero perfectas no somos ninguna y buenas y malas personas en todas partes y religiones hay, pero yo gracias a Dios, no me he encontrado con ninguna hermana que me quisiera hacer daño o algún aspecto malo en ella, pero si que me han contado experiencias otras hermanas, y por otro lado también conozco chicas no musulmanas que son bellísimas personas pero aunqye seamos amigas siempre me faltará esa complicidad que tengo con mis amigas musulmanas.

Y hasta aquí, que como ya sabéis con el embarazo estoy algo sensible y puede que cursi y por eso aprovecho para agradeceros a vosotras akawati que esteis siempre ahí y a Allah(subhana wa ta'ala) que las haya puesto en mi camino.

Yasmin

viernes, 15 de febrero de 2013

Historia sobre pedir a la gente




Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh, 
 el otro día  publiqué sobre esto de no pedir a la gente y os puse unos hadith, os dije que hay muchos más hadith que os pondré otro día insha allah pero hay también historias de los sahaba (compañeros del profeta, salalaho aleihi wa salam) de como estando en la miseria más absoluta (vamos mucha mas miseria que la que podamos experimentar a día de hoy cualquiera de nosotros) se abstenían de pedir cultivando así la paciendia y la confianza en Allah. Hoy os copio una historia de uno de estos sahaba donde se entiende perfectamente que he encontrado en otro blog:

 De Anas Ibn Malik:

"Meditando sobre su pasado cargado de penas, recordaba los días amargos y llenos de aflicción que había pasado, en los que ni siquiera podía asegurar la subsistencia diaria a su esposa e hijos. Y meditaba sobre la manera en que esta corta frase, nada más que una frase, le vino al oído en tres ocasiones, le fortaleció el espíritu y cambió el curso de su existencia, salvándole a él y a su familia de la pobreza y de la miseria que les abrumaba.

Era uno de los compañeros del Profeta (BPDyC) y la pobreza y la indigencia habían hecho presa en él. Sintiéndose desesperado, finalmente, un día decidió, tras haber consultado con su mujer y aconsejado por ésta, ir a exponer su situación al Profeta (BPDyC) y pedirle ayuda económica.

Salió pues con esta intención. Pero no había presentado todavía su petición cuando la siguiente frase le llegó al oído:

“Ayudamos a quienquiera que nos pida ayuda, pero Dios eliminará la necesidad de quien disimule la dificultad y se abstenga de tender la mano ante una criatura”.

Volvió a su casa aquel día sin haber dicho una palabra y se encontró de nuevo cara a cara con la silueta de la pobreza planeando sobre su casa. Al día siguiente, decidido, se dirigió con la misma intención de entrevistarse con el Profeta (BPDyC), de boca de quien escuchó de nuevo la misma frase:

“Ayudamos a quienquiera que nos pida ayuda, pero Dios eliminará la necesidad de quien disimule la dificultad y se abstenga de tender la mano ante una criatura...”.

Volvió a su casa otra vez sin haber manifestado todavía su petición. Viéndose así siempre entre las garras de la pobreza, débil, miserable e impotente, se dirigió por tercera vez y con la misma intención al Profeta (BPDyC), Éste movió de nuevo los labios repitiendo la misma frase en el mismo tono que daba vigor al corazón y certeza al espíritu.

El hombre notó entonces, al escuchar esta frase, certeza en su corazón y sintió que aquello significaba la llave de su problema. Salió andando con un paso más seguro, diciéndose: “No iré jamás en busca de la ayuda y de la asistencia de las criaturas. Me apoyaré en Dios y recurriré a la energía y a las capacidades que han sido depositadas en mi ser. Le pido a Él que me conceda el éxito en aquello que emprenda y me preserve de la necesidad. ¿Qué labor soy capaz de llevar a cabo?” -se preguntó.

Le pareció que por el momento era capaz de ir al bosque y recoger leña como combustible y llevarla a vender. Tomó prestada un hacha y se dirigió al bosque. Recogió leña y la vendió, saboreando el placer del producto de su trabajo. Continuó su trabajo durante los días siguientes hasta que pudo procurarse con el dinero poco a poco, ganado, una bestia de carga, un hacha y otros instrumentos de trabajo. Perseveró así en su labor hasta proveerse de un capital y de esclavos.

Después de esto el Profeta (BPDyC) vino un día y le dijo, con una sonrisa en sus labios:

- ¿No te lo había dicho? Ayudamos a quien quiera que nos lo pida, pero Dios...

Allah Karim, al Akram. Allah es el Generoso, el Más Generoso. Nosotros hemos recibido mucho, muchísimo, pero no siempre sabemos ver la bendición que tenemos. Se nos ha dado esta vida como un "amane" (dejar propiedades, bienes o personas al cuidado de una persona en la que confiamos). Es nuestra obligación cuidar nuestro cuerpo y nuestra mente, usarlos de la mejor manera posible para poder rendir cuentas en Yaum al Qiam (el Día del Juicio Final). Muchas veces pasamos por momentos difíciles, y decimos "es una prueba, debemos ser pacientes, Allah está con los pacientes". Sí, es una prueba de paciencia, y también una prueba para poner todas nuestras capacidades en marcha e intentar salir airosos de las dificultades. No debemos rendirnos, ni dejarnos llevar. Allah Sobhana ua Ta'ala ayuda a los que se ayudan. Allah nos envía nuestro sustento, pero eso no quiere decir que nos tumbemos a esperar cómo nos cae alimento del cielo, abriendo solamente la boca. Pongamos pues lo máximo de nuestra parte, nuestra fuerza física y nuestra fuerza mental, y salgamos adelante, Inshah Allah.

Extraído del blog : "Cuentos de Islam"

jueves, 14 de febrero de 2013

No despreciar a otros




Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh, muchas veces he dicho en el blog que no tengo porque responder a cuando me hablan de maldades o pecados que hacen otros musulmanes, y tiene un poco que ver con esto. No debemos señalar a nadie porque nadie está libre de pecado, no hay nadie perfecto y somos todos humanos y no me parece bien hablar de los pecados o las faltas de otros musulmanes y menos de forma publica, igual alguna vez lo he hecho porque yo también me equivoco, pero es algo que debemos tener presente, que nosotros también pecamos, que no debemos pecar de orgullo y dejar de señalar o despreciar a otros porque nos creamos mejores musulmanes unos que otros.

"Oh Creyentes! nos os burléis de vuestros hermanos, pues es posible que sean mejores que vosotros. Que las mujeres no se burlen de otras mujeres, pues es posible que sean mejores que ellas. No os difaméis ni os pongáis apodos ofensivos. ¡Que malo es comportarse como un corrupto (difamado y poniendo apodos ofensivos) luego de haber sido agraciado con la fe! Y sabed que quienes no se arrepientan (de sus pecados) serán inicuos." Corán 49:11

Narró Yundub Ibn Abdullah que el mensajero de Allah dijo: "Juró alguien: ¡Por Allah que Él no perdonará a fulano!
 Y dijo el profeta de Allah, Poderoso y Majetuoso: ¿Quien es aquel que jura por Mi que no perdonaré a fulano? ¡Lo he perdonado, y las buenas obras de quien ha jurado son vanas!". Muslim 2621


sábado, 9 de febrero de 2013

El temor a Allah


Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,
no recuerdo ahora si al final hablé sobre esto en el blog o no, porque una vez tuve una conversación en los comentarios de alguna entrada con una chica cristiana sobre esto, ya que no entendía lo de temer a Dios. Intenté explicarlo pero es muy difícil de expresar, ya que no es miedo como entendemos el miedo en este mundo como puede ser un miedo a algo físico por ejemplo, es más bien un equilibrio entre temor y amor, es algo que nos ayuda a obrar correctamente, algo que nos afecta en nuestros actos y en nuestros pensamientos. El temor a Allah tiene tantos matices que es muy difícil de ponerlo en palabras, hay que sentirlo para entenderlo. El temor a Allah es saber que nos observa a cada momento y que todas nuestras obras son registradas, el temor a Allah es tenerle presente todo el tiempo y en cada acto, el temor a Allah es saber que nuestra vida puede terminar antes de esta noche o no y eso está en manos de Allah. El temor a Allah es ser consciente de su poder y su magnificencia, de su grandeza. El temor a Allah es conocer la existencia del Día del juicio y todo lo que ocurrirá en él. Todo esto en su justa medida junto con el amor a Allah hace que podamos adorarle y actuar de la mejor manera posible.

El temor a Allah nos hace libres de otros temores, no debemos tener miedo de nada de este mundo.

"Y temedme sólo a mi!" Corán 2/40

"Allah os exorta a que le temáis" Corán 3/28

"Para quien haya temido la comparecencia ante su señor habrá dos jardines" Corán 55/46

"Y se preguntarán unos a otros que les hizo ganar el paraiso. Dirán: Cuando estuvimos en la vida mundal¡nal temimos el castigo divino. Y Allah nos agració con la fe y nos preservó del tormento del fuego. Y le invocabamos, pues Él es Bondadoso, Misericordioso." Corán 52/25-28

Anas bin Malik dijo: "Llego a oidos del Prfeta algunos pleitos entre sus compañeros, entonces se dirigió a ellos en un sermón, en el cual dijo: Me fueron mostrados el Praiso y el Infierno, y nunca he visto el bien y el mal como hoy. Si vosotros supierais lo que yo sé, reiriais poco y llorariais mucho.Ese fuñe el día más dificil para los compañeros del Profeta. Cubrieron sus rostros y comenzaron a sollozar desconsoladamente." Bujari 8/210 y Muslim 2359

Narró Adi Ibn Hatim que el mensajero de allah dijo: "le hablará su Señor a cada uno de vosotros sin que exista entre ambos un velo, mediados y traductor. El siervo mirará a su derecha y no hallará más que sus obras, mirará a su izquierda  y no hayará más que sus obras. Mirará delante de él y no verá sino el infierno ante sus ojos. Protegeos del fuego aunque sea con medio datil (entregado en caridad)". Al Bujari 11/350 y Muslim 1016

Narró Abu Barzah que el Profeta dijo: "Todo siervo permanecerá de pie el Dia del juicio hasta que sea cuestionado sobre su vida y en que la empleó; sobre su conocimiento y como lo utilizó; sobre su riqueza, de donde la adquirió y en quién la gastó, y sobre su cuerpo, cómo lo utilizó." Al Tirmidhi 2419

Narró Abu Huraira que el Profeta dijo: "Quien teme , emprende el camino antes del anochecer, y llega temprano a su morada. ¡Acaso la propiedad de Allah no es valiosa! La propiedad de Allah es el paraiso." At Tirmidhi 2452

Narró Aisha que escucho al Porfeta decir: "El Día del juicio todas las personas serán congregadas descalzas, desnudas e incircuncisas.
Dije: ¡Mensajero de Allah!¿Acaso los hombres y las mujeres estarán todos juntos, observándose los unos a los otros?
Dijo: ¡Oh Aisha! La ocasión será demasaido grave y aterradora como para que les importe observarse unos a otros. " Al Bujari 11/334 y Muslim 2859

C.

sábado, 2 de febrero de 2013

Evitar pedir a la gente






Salam aleikum  wa rahmatulah wa barakatuh,
Tenía pendiente escribir sobre esto, que se lo prometí a una amiga que me preguntaba porque no estaba buscando ayudas sociales o cosas así, y le dije que no es bueno, que prefiero confiar en Allah y buscar una forma de vida que sea a través de nuestro trabajo. Os dejo unos hadith sobre esto:

Narró Hakim que el profeta dijo: "La mano que está encima es mejor que la que está debajo. Comienza por tu familia, pues la mejor caridad es la que se da cuando se han cubierto la necesidades propias y las de la familia. Quien se abstenga de caer en lo prohibido, Allah le concederá de lo lícito. Quien se abstenga de pedir a la gente, Allah le colmará sus necesidades." Bujari 3/234 y muslim 1034

Narró Abu Huraira que el mensajero de Allah dijo: "Quien pide a la gente para incrementar con ello sus bienes es como si convirtiera en fuego lo que recibe. En consecuencia, da lo mismo que pida poco o mucho." Muslim 1041

Narró Ibn Masud que el mensajero de Allah dijo: "A quien le sobrevenga una necesidad y busque ayuda en la gente, no conseguirá cubrir su necesidad. En cambio, quien busque la ayuda de Allah y se encomiende a Él, Allah le concederá su sustento tarde o temprano." Abu Daud 1645

 Narró Samurah Ibn Yundub que el mensajero de Allah dijo: "Pedir es como pegarse azotes en el rostro, salvo cuando se reclama un derecho o no queda más remedio que hacerlo." At Timirdhi 681

Narró Abu Hurairah que el mensajero de Allah dijo: "No es pobre, verdaderamente merecedor de caridad el que pide a la gente y ésta le ofrece uno o dos dátiles, o uno o dos bocados, sino el pobre es aquel que (se encuentra necesitado pero) se abstiene de pedir a la gente." Al Bujari 3/271 y Muslim 1039

Narró  Abu Abdullah Ibn Az Zubair Ibn Al Auam que el mensajer de Allah dijo: "Quien de vosotros pueda tomar unas cuerdas e ir al monte y regresar con leña para vender. ¡Que Allah proteja su rostro con lo que obtenga! Esto es mejor para él que pedir a la gente, indistintamente si le dan o no." Al Bujari 3/265

Bueno hay muchos más, otro día os copio más insha allah.





viernes, 25 de enero de 2013

Realizar la oración a tiempo


Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

he encontrado un texto interesante sobre esto. Lo más importante a la hora de rezar es hacerlo en el tiempo prescrito. Cada oración tiene su hora concreta y su tiempo limitado en donde es válida. Y hacerla en estos limites es obligatorio según el Corán:
 “La oración ha sido prescrita a los creyentes para realizarla en horarios determinados” (an-Nisá' 4:103).


Y también en un hadith:
Se narró que ‘Abd Allah ibn Mas’ud dijo: “Yo le pregunté al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¿Qué acto es más amado por Allah?”, y él respondió: “La oración realizada a tiempo”. Yo pregunté: “¿Y luego qué?”, y él respondió: “Honrar a los padres”. Yo volví a preguntar: “Y luego de eso, ¿qué?”, y él me respondió: “La lucha por la causa de Dios”.

Narrado por al-bujari (504) y Muslim (85).


En el texto que he encontrado dice que lo más importante es realizar la oración en su tiempo aunque no nos de tiempo de hacer correctamente sus condiciones, como por ejemplo el wudu o el glush (purificación mayor o menor). Por esto nos dio permiso Allah para purificarnos con arena si no encontrábamos agua, porque es más importante hacer la oración en su tiempo aunque sea purificándote con una piedra que esperar a conseguir agua y que pase su tiempo establecido. Ocurre lo mismo cuando nos encontramos en un viaje por ejemplo en un avión y debemos rezar sentados para poder hacerlo en su tiempo, en vez de esperar a llegar a destino y juntar varias oraciones. Por lo tanto es mejor rezar como podamos pero en su tiempo a esperar a tener todas las condiciones idóneas y juntar varias oraciones.

Esto puede parecer obvio, pero mucha gente aplaza los rezos por razones de este tipo (por no querer hacer la oración de cualquier forma o en cualquier sitio)  y se le juntan varios rezos por la noche y esto no está bien, es mejor rezar en la calle, sin alfombra, con tayamud en vez de wudu, con ropa inadecuada, sentado, tumbado, etc...como sea que podamos hacerlo pero en su tiempo.


El Shéij al-Islam ibn Taimíyah dijo:

“Para quienes no pueden cumplir una de las condiciones esenciales de la oración cuando su tiempo llega, pero estiman que serán capaces de hacerlo cuando el tiempo de la oración haya expirado, no es permisible demorarla hasta que haya terminado. Si fuera permisible, entonces quien fuera incapaz de purificarse, cubrirse, inclinarse o postrarse, o cumplir cualquier otra parte constitutiva de la oración, estaría autorizado a demorarla hasta que sea capaz de hacerlo, si sabe o piensa que será capaz de cumplirla. Esto es contrario a lo que dice el Corán, la Sunnah, y el consenso de los eruditos, porque el objetivo de la ley islámica de que el creyente realice la oración a tiempo es más importante que su exigencia de cumplir cualquier condición esencial de la oración que no pueda ser realizada. Por eso no es permisible demorar la oración hasta que su tiempo haya terminado cuando se es incapaz de cumplir con alguna de sus condiciones. Cuando el tiempo que nos queda para rezar una oración obligatoria es demasiado corto para cumplir alguna condición, entonces realizar la oración a tiempo toma precedencia sobre la necesidad de cumplir las condiciones. Hay sólo una ocasión en que cumplir las condiciones de la oración toma precedencia sobre el acto en sí, y es cuando el acto se vuelve obligatorio hacia el final de su hora, tal como cuando alguien está durmiendo y se despierta al final de la hora, en cuyo caso la oración se vuelve obligatoria cuando se despierta, y debe cumplir las condiciones para la oración. Entonces esto se aplica sólo si alguien se despierta cuando el horario para una oración obligatoria ya ha terminado”.

Shárh al-‘Umdah, 4/347, 348.

sábado, 19 de enero de 2013

¿Creer en Dios es de ignorantes?



Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

estos días me andaba planteando este cuestión, por una conversación que tuve con mi padre hace un par de semanas ( o más...mi noción del tiempo está un poco desvirtuada desde que tengo hijos...). La teoría de mi padre (que por cierto era la mía hace unos años y supongo que la de la mayoría de gente atea que se cree más inteligente que la media) es que la religión es cosa de ignorantes y digamoslo "para tontos". Su teoría, sabiendo que yo soy bastante inteligente o por lo menos que lo era en la infancia (pensaban que era superdotada y no me hicieron pruebas por no crearme algún complejo o sacarme de una vida normal), es que lo hago por amor. Me dijo que algún día le tengo que explicar "que me da el moro" para que haga todo lo que hago por él. Supongo que mi padre me lo dice a la cara porque tiene confianza para hacerlo pero es lo que pensará mucha gente que me ha conocido en mi anterior vida de atea. Le intenté explicar que yo creo en Dios y es independiente de mi matrimonio, incluso que me casé por mi religión y no al revés. Mi religión no es fruto de mi matrimonio y si algún día me divorciara no cambiaría en nada mis creencias o prácticas religiosas, que incluso podría intensificarlas más porque el camino que quiero llevar es a ser cada vez mejor musulmana, independientemente de lo que pase en mi vida.

Para mi padre el que cree en Dios es por incultura, por falta de estudios, por falta de tener otra opción. La religión es una forma de controlar a las masas, de manipularlas. Entonces porque gente como yo, que tenemos estudios universitarios, gente mucho más inteligente. preparada y culta, con trabajos de relevancia en todo el mundo, gente que parecía que lo tenía todo en la vida se convierten al Islam. (mirar el siguiente enlace, aunque sólo sea abrirlo y mirar por encima porque es impresionante).

http://www.islamyciencia.com/testimonio-de-nuevos-musulmanes.html

En la misma conversación, hacia el final del día, mi padre me hablaba de mi abuelo, de la gran persona que era, que era muy inteligente, que siempre lo recuerda leyendo y estudiando, "el hombre más culto que he conocido" y me decía que su abuelo estuvo estudiando para cura, que todos sus amigos eran ovispos o tenían cargos en la iglesia y él lo dejo por mi abuela pero era un hombre muy religioso y creyente. Él mismo sin darse cuenta se estaba contradiciendo, si creer en Dios es de ignorantes, porque mi abuelo siendo tan inteligente y formado creía?

Mucha gente llega al Islam mediante el estudio, mediante la lectura. El Islam nos obliga a informarnos, a estudiar nuestra religión toda la vida. El primer versículo que fue revelado a nuestro profeta (salalahu aleihi wa salam) fue "lee", al cual respondió muerto de miedo "no sé leer!!" y le respondió el ángel Gabriel: "lee". Es tan importante leer que  fueron las primeras palabras de la revelación. por eso desde aquí quiero desmentir el mito de que la religión es de ignorantes (aunque los haya, como en todas partes) porque en nuestra religión es obligatorio buscar el conocimiento, leer, contrastar, meditar, reflexionar, buscar, comprobar, leer, leer, leer...

{¡Lee! [¡Oh, Muhammad!] En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas.} [Corán 96:1]

martes, 15 de enero de 2013

Porqué invocamos la bendición por el Mensajero de Allah


Salam aleikum wa rahmatulah wa barakatuh,

quería contaros sobre todo a las que no sois musulmanas porqué cuando hablamos cada vez que decimos el nombre del profeta, salalahu aleihi wa salam, o hacemos referencia a él, repetimos esas palabras, a veces nos salen en castellano o a veces en árabe. A mi me sale más cómodo en árabe pero si estoy con una persona no musulmana hablando lo digo en castellano para que no suene algo raro (la paz y bendiciones sean con él). Sé que esto a las nuevas musulmanas y a quienes no lo son les resulta un poco pesado, incluso he visto quien escribe las siglas en plan sws, para no tener que poner el texto entero y bueno yo soy de la opinión que eso no sirve lo mismo, porque tu cuando estás hablando con alguien y quieres pedir bendiciones nunca utilizas las siglas y creo que si escribiendo tenemos algún tipo de hasanat por esto es mejor poner las cosas con todas sus letras.

Os quiero poner hoy la referencia a esto en el Corán y algunos hadith:

Corán 33,56
"Ciertamente, Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh creyentes! Pedid bendiciones y paz por él."

Abdullah Ibn Amr Ibn Al As dijo: Escuché decir al Mensajero de Allah: Quien pida bendiciones por mi una vez, Allah lo bendecirá 10 veces." Muslim 384

Narró Ibn Masud que el mensajero de Allah dijo: El ser más querido por mi el día del juicio será quien haya pedido más bendiciones por mí" At Timirhi 484

Narró Aus Ibn Aus que el mensajero de Allah dijo: Entre vuestros mejores días, está el día del Yumuah. Multiplicad en ese día la invocación de bendiciones sobre mi, pues vuestras bendiciones me alcanzarán. 
preguntaron: ¿Como han de alcanzarte nuestras bendiciones cuando te hayas consumido en la tumba?
Dijo: ¡Allah ha prohibido a la tierra consumir el cuerpo de los profetas!" Abu Daud 1047

Fadala Ibn Ubaid dijo: El mensajero de Allah escuchó a alguien pidiendo en su oración sin antes haber dado alabanzas a Allah, el Altísimo, ni haber pedido bendiciones por el profeta. Entonces el mensajero de Allah dijo: ¡Se ha apresurado! Luego dijo: "Si alguno de vosotros quiere pedirle a Allah, que comience por glorificar a Su señor y alabarle, luego que pida bendiciones por el profeta y finalmente que poda lo que desee". Abu Daud 1481, At Timirdhi 3475

Abu Muhamad Kab Ibn Uyrah dijo: "Estando cno nosotros e mensajero de Allah le preguntamos: ¡Mensajero de Allah! hemos aprendido como saludarte, pero ¿cómo pedimos bendiciones por ti? 
Dijo: Decid: ¡Allah, agracia a Muhamad y a su familia como agraciaste Abraham y a su familia, tu eres loable, glorioso! Allah, bendice a Muhamad y a su familia, como bendijiste a Abraham y a su familia, ciertamente tu eres Loable, Gloriso!" Al Bujari 8/409 y Muslim 406


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